3-1

Arjuna je rekel: O, Džanardana, o, Kešava, zakaj me želiš vplesti v to strašno vojno, če misliš, da je razumnost boljša od dejanja, usmerjenega na njegove sadove?

Razlaga: V tem verzu Arjuna izrazi svoje nerazumevanje in dvome glede Krišnovih navodil. Arjuna je od Krišne slišal, da se modrost in razmišljanje štejeta za višjo duhovno pot kot dejanje, zato sprašuje, zakaj ga Krišna sili, da sodeluje v strašni bitki, kar se zdi v nasprotju z višjo duhovno potjo. Arjuna nagovori Krišno kot Džanardana (zagovornik ljudi) in Kešava (morilec demona Kešija, Višnu), in prosi za odgovor, ki bi mu pomagal razumeti to navidezno nasprotje. Ta verz kaže na človekov notranji dvom o tem, katera je prava pot med dejanjem in modrostjo.

3-2

Z navodili, ki jih je mogoče razumeti na dva načina, zdi se, da mi motiš um. Zato, prosim, jasno mi povej, kaj mi bo najbolj koristilo.

Razlaga: V tem verzu Arjuna izrazi svojo zmedenost in občutek, da se je njegov um izgubil. Navaja, da so se mu Krišnove besede zdele protislovne – po eni strani se poudarja modrost in razmišljanje, po drugi strani pa se daje prednost dejanju. To protislovje zmede Arjuno, ki ne more razumeti, katero pot naj izbere.

3-3

Vsevišnji Gospod je rekel: O, brezgrešni Arjuna, že sem pojasnil, da obstajata dve vrsti ljudi, ki si prizadevata spoznati samega sebe. Nekateri si prizadevajo to storiti z empiričnimi, filozofskimi razmišljanji, drugi pa z vdanim služenjem.

Razlaga: V tem verzu Krišna pojasnjuje dve duhovni poti, ki ju je že prej razložil ljudem, da bi jim pomagal doseči duhovno popolnost. Ardžuno nagovarja kot brezgrešnega, s čimer poudarja Ardžunovo čistost in sposobnost, da sledi tem potem. • Pot znanja je namenjena razumnim oziroma intelektualcem, ki iščejo razsvetljenje z znanjem in razmišljanjem. Ta pot temelji na notranjem razumevanju sebe in vesolja. • Pot delovanja je namenjena tistim, ki izvajajo nesebično delovanje in se popolnoma odpovejo navezanosti na rezultate. Ta pot je primerna za tiste, ki so aktivni v življenju in želijo doseči duhovno popolnost z nesebičnim delovanjem.

3-4

Ne z vzdržanjem od dela se je mogoče osvoboditi ponovnega delovanja, niti ne z enostavno odpovedjo delovanja se je mogoče doseči popolnost.

Razlaga: Pogosto se misli, da se je z odpovedjo delovanju ali pasivnim življenjem mogoče izogniti delovanju, toda Krišna pravi, da popolnosti dejansko ne dosežemo le s pasivnostjo ali odpovedjo, razen če to ni povezano z notranjim razumevanjem in nesebičnim delovanjem. Popolnost je dosežena, ko človek razume, kako delovati brez navezanosti in brez želje po sadovih delovanja, torej z delovanjem kot duhovno disciplino.

3-5

Vsak je prisiljen nemočni delovati v skladu z lastnostmi, ki jih je pridobil od lastnosti materialne narave; zato se nihče ne more vzdržati delovanja, niti za trenutek.

Razlaga: Lastnosti človekovega značaja (tri materialne lastnosti – dobrota, strast in nevednost) ga prisilijo, da nenehno deluje in je aktiven. Zato je delovanje neizogiben del življenja, izogibanje delovanju pa samo po sebi ni rešitev na duhovni poti. Namesto tega je pomembno razumeti, kako pravilno delovati, ne da bi se navezali na sadove delovanja.

3-6

Tisti, ki omejuje delujoče čute, a njegov um se zadržuje pri predmetih čutov, zagotovo zavaja samega sebe in se imenuje hinavec.

Razlaga: V tem verzu Krišna pojasnjuje, da resnična samokontrola ne pomeni le zunanje vzdržnosti od delovanja. Če človek nadzoruje svoja zunanja dejanja, a je njegov um še vedno navezan na čutne predmete (želje, predmete užitka), zavaja samega sebe. Takšno vedenje se imenuje hinavščina, saj navzven izgleda zadržan, toda notranje je njegov um še vedno zaskrbljen in zatopljen v posvetne želje. Ta verz uči, da je duhovni napredek mogoč le, če nadzorujemo tako čute kot um. Le takrat lahko človek doseže resnično harmonijo in notranji mir in ne živi v hinavščini.

3-7

Po drugi strani, če se pošten človek trudi z umom nadzorovati delujoče čute in brez navezanosti začne z delovanjem kot duhovno disciplino, je veliko boljši.

Razlaga: Ta verz uči, da se resnična duhovna rast zgodi, ko človek lahko nadzoruje svoje čute in deluje nesebično, brez navezanosti na materialno. Le takrat lahko doseže notranje ravnovesje in duhovno popolnost.

3-8

Opravi svojo določeno dolžnost, kajti delovanje je boljše od nedelovanja. Celo vzdrževanje tvojega telesa ne bi bilo mogoče brez delovanja.

Razlaga: V tem verzu Krišna spodbuja Ardžuno, naj izpolni svojo določeno dolžnost, in pojasnjuje, da je delovanje boljše od nedelovanja. Čeprav v duhovnem življenju včasih poudarjajo vzdržnost od dejanj, Krišna pravi, da je delovanje potrebno in pomembno. Tudi vzdrževanje telesa zahteva delovanje, nedelovanje pa človeku ne prinaša nobene koristi.

3-9

Delo, ki je opravljeno kot žrtev Vsevišnjemu, je treba opraviti, sicer delo pritegne ta materialni svet. Zato, o, Kuntijev sin, opravljaj svoje določene dolžnosti v Njegovo zadovoljstvo, in na ta način boš vedno ostal svoboden navezanosti.

Razlaga: Koncept žrtve se tukaj nanaša na nesebično delovanje in aktivnost, ki se izvaja v korist Boga ali celotne družbe, ne pa za zadovoljevanje osebnih želja. Krišna spodbuja Ardžuno, naj deluje brez navezanosti na rezultate in izpolnjuje svoje dolžnosti, pri čemer nanje gleda kot na daritev, ki je posvečena višjemu cilju.

3-10

Ob začetku stvarjenja je Gospod vseh generacij ustvaril generacije z določenimi dolžnostmi in žrtvovanjem Njemu ter jih blagoslovil z besedami: Bodite srečni s tem žrtvovanjem, saj vam bo njegovo izvajanje podarilo vse, kar je zaželeno za življenje in dosego osvoboditve.

Razlaga: V tem verzu se Krišna sklicuje na prvotno dejanje stvarjenja, ko je Stvarnik ustvaril živa bitja skupaj z načelom žrtvovanja. Žrtev tukaj simbolizira delovanje, ki se izvaja nesebično in posvečeno višjemu cilju. Stvarnik je rekel, da bodo živa bitja lahko z izvajanjem žrtvovanj (nesebičnih dejanj) rasla in živela v blaginji. Žrtvovanje ali nesebično delovanje usklajuje človekove želje z Božjo voljo in tako zagotavlja resnično izpolnitev. To pomeni, da lahko ljudje, ko opravljajo svoje dolžnosti kot žrtve – nesebično in z Božjo zavestjo – dosežejo svoje cilje in izpolnijo svoje želje v harmoniji z Vesoljem. Ta verz uči, da je delovanje kot žrtev pomembno ne le za osebno blaginjo, temveč tudi za celoten red in harmonijo v svetu. Le ko ljudje nesebično izpolnjujejo svoje dolžnosti, lahko zagotovijo blaginjo zase in za celotno družbo.

3-11

Nebeška bitja, ki so zadovoljna z žrtvovanjem, bodo zadovoljila tudi vas, in tako bo z sodelovanjem med ljudmi in nebeškimi bitji vladala splošna blaginja.

Razlaga: V tem verzu Krišna pojasnjuje načelo medsebojnega sodelovanja in harmonije med ljudmi in Božanskimi bitji. Z izvajanjem žrtvovanj in čaščenjem božanstev (ki simbolizirajo naravne sile in kozmične energije) ljudje prejmejo Božanske blagoslove. Tako, ko ljudje častijo Božanstva, jih Božanstva blagoslovijo z blaginjo in srečo. Ta sistem medsebojne podpore pomeni, da ljudje z izvajanjem nesebičnih žrtvovanj in ohranjanjem harmonije z Božanstvi prispevajo k redu in ravnovesju sveta. Ko ljudje in Božanstva medsebojno sodelujejo, vsi dosežejo najvišjo korist.

3-12

V zameno za zagotavljanje življenjskih udobij vas bodo nebeška bitja, zadovoljna z izvajanjem žrtvovanj, oskrbela z vsem potrebnim. Toda tisti, ki uživa te darove, ne da bi karkoli ponudil v zameno, je zagotovo tat.

Razlaga: V tem verzu Krišna poudarja, da Božanska bitja zagotavljajo ljudem vire, potrebne za življenje (užitek, sredstva za preživetje), če so spoštovana z žrtvami. Vendar pa mora človek delovati nesebično in vrniti del teh virov nazaj Božanstvom (na primer z žrtvami ali nesebičnim delovanjem). Tat je tisti, ki uživa posvetne blagoslove, a ne daje ničesar v zameno družbi ali Božanskemu načelu, s čimer krši zakon naravnega ravnovesja. To pomeni, da če človek uživa posvetne blagoslove, a ne daje ničesar v zameno družbi ali Božanskemu načelu, deluje sebično in ne živi v skladu z načeli harmonije.

3-13

Gospodarji, ki častijo Gospoda, se osvobodijo vseh grehov, ko jedo hrano, ki je bila najprej darovana. Drugi, ki hrano pripravljajo za osebno čutno zadovoljstvo, resnično jedo samo greh.

Razlaga: V tem verzu Krišna pojasnjuje, da so ljudje, ki živijo nesebično in delujejo v skladu z načelom žrtvovanja, osvobojeni svojih grehov. Tisti, ki sodelujejo pri žrtvovanju in jedo tisto, kar ostane od žrtve (kar simbolizira nesebično življenje in deljenje z drugimi), pridobijo duhovno čistost in svobodo pred posledicami dejanj. Po drugi strani pa so tisti, ki živijo samo zase in pripravljajo hrano ali pridobivajo vire samo zase, grešniki, ker delujejo sebično. V takem načinu življenja v resnici jedo le greh, kar pomeni, da njihova dejanja spodbujajo negativna dejanja in jih vežejo na zemeljsko trpljenje. Ta verz uči, da lahko človek z nesebičnim življenjem in deljenjem z drugimi doseže duhovno čistost in notranji mir. Tisti, ki delujejo sebično, neizogibno kopičijo negativno dejanje, kar jih vodi v duhovno trpljenje.

3-14

Vsa živa bitja vzdržuje žito, ki nastane iz dežja, ki ga povzroči žrtvovanje, žrtvovanje pa izvira iz izpolnjevanja določenih dolžnosti.

Razlaga: Ta verz uči, da je medsebojna odvisnost med dejanji in naravo pomembna za ohranjanje reda v svetu. Ta red temelji na naravnem ciklu, ki ga vzdržuje izpolnjevanje dolžnosti in žrtvovanje. Le če ljudje živijo v skladu z duhovnimi načeli in nesebično opravljajo svoja dejanja, je zagotovljen harmoničen cikel, ki vzdržuje vsa živa bitja.

3-15

Določene dolžnosti so opisane v vedskih spisih, vedski spisi pa izhajajo neposredno od Vsevišnjega Gospoda. Zato je vseprisotna Božanska prisotnost vedno prisotna v dejanjih žrtvovanja.

Razlaga: V tem verzu Krišna nadalje pojasnjuje načelo medsebojne odvisnosti med dejanjem, žrtvijo in duhovno resničnostjo. Poudarja, da vsa dejanja izhajajo iz božanske zavesti – Vsevišnjega duha, ki prežema vse bivanje. Božanska zavest sama izvira iz neumrljivega in večnega načela, ki je brez začetka in konca. Žrtva je tukaj izpostavljena kot pomemben element manifestacije božanske zavesti. Božanska zavest, ki je vse prežemajoča, je vedno prisotna in obstaja v žrtvi. To pomeni, da se človek z žrtvovanjem oziroma nesebičnimi dejanji uskladi z Božansko zavestjo in vzdržuje kozmični red.

3-16

Moj dragi Arjuna, tisti, ki v človeškem življenju ne sledi takšnemu vedsko določenemu ciklu žrtvovanja, zagotovo živi grešno življenje. Če takšna oseba živi zgolj za zadovoljevanje čutov, živi zaman.

Razlaga: V tem verzu Krišna opozarja, da človek, ki ne upošteva naravnih in kozmičnih zakonov ter se ne vključuje v nesebična dejanja oziroma žrtvovanje, živi nesmiselno in grešno življenje. Življenjski cikel vključuje dejanja, ki vzdržujejo harmonijo med človekom in vesoljem, in ta je treba opravljati z nesebičnim umom in predanostjo.

3-17

Toda tisti, ki najde užitek v svoji resnični naravi, katerega človeško življenje je osredotočeno na samospoznavanje in je zadovoljen le sam s seboj, popolnoma zadovoljen, ta nima nobene dolžnosti.

Razlaga: V tem verzu Krišna opozarja na doseganje najvišjega duhovnega stanja. Človek, ki je zadovoljen sam s seboj in katerega veselje izvira iz notranjega stanja, je samozadosten in ni več odvisen od zunanjih okoliščin ali dejanj, da bi dosegel mir ali srečo. Takemu človeku ni več treba izpolnjevati določenih dolžnosti, ki so namenjene običajnim ljudem, ker je dosegel duhovno popolnost.

3-18

Samospoznani človek ne potrebuje prizadevati za kakšen cilj z izpolnjevanjem svojih določenih dolžnosti, niti nima razloga, da ne bi izvajal takega dela. Prav tako ni treba, da bi bil odvisen od katerega koli drugega živega bitja.

Razlaga: Ta verz uči, da se resnična duhovna svoboda pojavi, ko človek ni več odvisen od sadov dejanj in se ne navezuje ne na dejanja ne na druge ljudi, da bi dosegel svojo srečo ali mir. Takšna svoboda vodi k notranji neodvisnosti in duhovnemu ravnovesju.

3-19

Zato je treba brez navezanosti na sadove dejanj delovati iz dolžnosti, saj človek z delovanjem brez navezanosti doseže Vsevišnjega.

Razlaga: V tem verzu Krišna spodbuja Arjuno in druge, naj sledijo načelu delovanje-duhovna disciplina – naj izpolnjujejo svoje dolžnosti nesebično in brez navezanosti na rezultate. To pomeni, da mora človek nadaljevati z dejanji in opravljati svoje naloge, vendar se ne bi smel navezovati na rezultate dejanj, niti na dobre niti na slabe. Človek mora delovati iz dolžnosti in ne iz osebnih želja.

3-20

Kralji, kot je Janaka, so popolnost dosegli le z izpolnjevanjem določenih dolžnosti. Zato moraš opravljati svoje delo, četudi samo zato, da poučiš preproste ljudi.

Razlaga: V tem verzu Krišna ponuja zgled takšnih svetih vladarjev, kot je Janaka, ki so popolnost dosegli ne z pasivnostjo ali odpovedovanjem dejanjem, ampak z dejanji, ki so bila storjena v korist družbe. Krišna poudarja, da je opravljanje dejanj pomembno ne samo za osebno duhovno rast, temveč tudi za blaginjo sveta.

3-21

Karkoli stori velik človek, storijo tudi drugi. Kakšen standard on postavi, ga upošteva ves svet.

Razlaga: Ta verz uči, da ljudje, ki zasedajo odgovorne položaje ali so voditelji, nosijo odgovornost do družbe, saj njihova dejanja določajo, kako bodo delovali drugi. Dober zgled delovanja spodbuja harmonijo in rast družbe, medtem ko lahko slab zgled vodi do negativnih posledic za celotno družbo.

3-22

O, Partha, v vseh treh planetarnih sistemih ni takega dela, ki bi ga moral jaz opravljati. Nič mi ne manjka in nič mi ni treba pridobiti, vendar delujem, izpolnjujoč določeno dolžnost.

Razlaga: V tem verzu Krišna poudarja, da on, kot Vsevišnje bitje, nima ne dolžnosti ne ciljev v treh svetovih - ne na nebu, ne na zemlji in ne pod zemljo, ki bi jih moral doseči. Kljub temu še vedno izvaja dejanja, da bi ohranjal red v svetu in dajal pravi zgled. To pomeni, da čeprav je duhovna popolnost stanje, v katerem človek ni več odvisen od dejanj, je delovanje še vedno potrebno za podporo družbi in blaginjo sveta.

3-23

Kajti če se kdaj ne bi ukvarjal s predpisanimi dolžnostmi, o Partha, bi vsi ljudje vsekakor sledili mojemu zgledu.

Razlaga: Krišna poudarja, da, čeprav mu ni treba opravljati dejanj, še naprej deluje, da ne bi dovolil, da bi družba postala lenobna ali neodgovorna. Moč zgleda je izjemno pomembna, saj ljudje ponavadi sledijo zgledom voditeljev. Če bi Krišna prenehal delovati, bi to lahko povzročilo kaos v svetu, saj bi ljudje sledili temu zgledu in prenehali izpolnjevati svoje dolžnosti. Ta verz uči, da sta odgovornost in dejanje bistvena, tudi če je človek dosegel duhovno popolnost. Pravilno delovanje in dajanje zgleda sta pomembna za vzdrževanje reda v družbi in spodbujanje splošnega blagostanja.

3-24

Če se ne bi ukvarjal z delovanjem, bi bili vsi ti svetovi uničeni. Ustvaril bi nezaželeno prebivalstvo in tako motil mir vseh bitij.

Razlaga: V tem verzu Krišna pojasnjuje, da bi, če bi prenehal opravljati svoje dolžnosti, to povzročilo kaos in propad po vsem svetu. Vsa živa bitja bi bila uničena, red sveta pa bi bil ogrožen. Krišna poudarja, da je neprekinjeno delovanje bistvenega pomena za ohranjanje kozmičnega reda in harmonije v svetu.

3-25

Tako kot neizobraženi opravljajo svoje dolžnosti, navezani na rezultate, bi moral moder delovati brez navezanosti, da bi vodil ljudi po pravi poti.

Razlaga: V tem verzu Krišna pojasnjuje razliko med nevednim in modrim človekom. Nevedni ljudje delujejo, ker so navezani na dejanja in njihove rezultate, ker verjamejo, da je delovanje edini način za dosego njihovih ciljev. Moder človek pa se zaveda, da je delovanje samo po sebi neločljiv del življenja, vendar svoja dejanja opravlja brez navezanosti na rezultate. Moder človek deluje zato, da bi ohranil red sveta in pomagal družbi, ne pa zaradi osebne koristi.

3-26

Da ne bi motili umov neizobraženih, ki so navezani na sadove delovanja, moder ne sme odvračati od delovanja. Bolje, da s svojim duhovnim zavedanjem vključi vse v dejavnosti.

Razlaga: V tem verzu Krišna daje nasvet modrim, kako naj pristopijo do tistih, ki niso razumeli duhovne resnice in so navezani na materialna dejanja. Modri ne bi smeli zmešati ali zbegati nevedne s svojim globokim duhovnim znanjem, saj bi to lahko povzročilo zmedo in zmedo. Namesto tega bi morali spodbujati nevedne, da opravljajo svoje dolžnosti, in jim dati zgled z nesebičnim in sočutnim delovanjem, s čimer bi navdihnili druge, da sledijo duhovni poti.

3-27

Vsa dejanja so izvedena pod vplivom kvalitet materialne narave, toda tisti, ki je zaveden v egoizmu, misli: 'Jaz sem delavec.'

Razlaga: Ta verz se nanaša na iluzijo egoizma, zaradi katerega se človek počuti kot izvajalec dejanj, medtem ko se v resnici vse dogaja pod vplivom materialnih sil in zakonov vesolja. Duhovno razvit človek se zaveda, da je le opazovalec, in razume, da je materialna narava pravi izvajalec dejanj.

3-28

Človek, ki pozna Absolutno Resnico, o močni, se ne ukvarja z zadovoljevanjem čutil, saj dobro pozna razliko med delovanjem za lastno zadovoljstvo in delovanjem, ki je posvečeno dolžnosti.

Razlaga: Človek, ki razume Absolutno Resnico in bistvo delovanja, se zaveda, da dejanja in posledice izhajajo iz materialnih kvalitet (dobrota, strast in nevednost), zato se ne dojema kot izvajalec in ostaja navezan na svetna dejanja in rezultate. Vidi, da se dejanja odvijajo sama od sebe, zahvaljujoč materialni naravi, ne pa njegovi lastni volji. Mahabaho (mogočni) je ime, s katerim Krišna nagovarja Ardžuno, da poudari Ardžunovo moč in junaštvo.

3-29

Prevarani z kvalitetami materialne narave, nevedni se popolnoma predajo materialnim dejavnostim in se nanje navežejo. Čeprav so zaradi nevednosti dolžnosti teh ljudi manj vredne, jih moder, ki vse ve, ne bi smel motiti.

Razlaga: Ta verz kaže, da moder človek s sočutjem in ponižnostjo pomaga drugim, vendar jim ne poskuša vsiliti globljega znanja, če zanj še niso pripravljeni. Nevedni ljudje živijo v svojem dojemanju sveta, kjer so navezani na svoja dejanja in njihove rezultate, in če se jim prehitro vsiljujejo globlji nauki, lahko to povzroči zmedo ali negativne reakcije.

3-30

Zato, o Arjuna, ko mi predaš vsa svoja dela, s popolnim razumevanjem mene, brez želje po osebni koristi, brez pravice do lastništva, osvobojen apatije, se bori!

Razlaga: Osvoboditev od egoizma in navezanosti je bistvena, da lahko človek deluje v celoti in ohranja duhovno ravnovesje. Krišna spodbuja Ardžuno, naj se bori in izpolni svojo dolžnost bojevnika, vendar z umom, ki je osvobojen notranjega nemira, da bi lahko deloval nesebično in popolnoma mirno, razumevajoč, da deluje v okviru božanske volje.

3-31

Tisti, ki izpolnjujejo svoje dolžnosti v skladu z mojimi navodili in sledijo temu nauku z vero in brez zavisti, so osvobojeni vezi posledic delovanja.

Razlaga: V tem verzu Krišna pravi, da tisti ljudje, ki dosledno sledijo njegovemu nauku z vero in brez skepticizma ali zavisti, prejmejo osvoboditev od posledic delovanja. Poudarja, da lahko z sprejetjem nauka z vernim umom ljudje uidejo ciklu delovanja, ki jih veže na svetna dejanja in njihove posledice. Vera in zaupanje sta bistvena za osvoboditev od negativnih posledic dejanj.

3-32

Toda tisti, ki iz zavisti ne upoštevajo teh mojih navodil in redno ne izvajajo tega nauka, veljajo za zavedene v vsem znanju in obsojene na trpljenje in nerazumno življenje.

Razlaga: Ljudje, ki ne izpolnjujejo Krišnovega nauka ali ga zavračajo, veljajo za take, ki uničujejo svoje priložnosti za dosego duhovne svobode, saj jim manjka razumevanje bistva življenja. Krišna poziva te ljudi, naj se obrnejo k veri in duhovni disciplini, saj z ignoriranjem te poti izgubijo notranji mir in pravi smisel življenja.

3-33

Tudi moder človek deluje v skladu s svojo naravo, saj vsako bitje sledi naravi, ki jo je prejelo od treh lastnosti. Kaj lahko prinese zatiranje?

Razlaga: V tem verzu Krišna pojasnjuje, da tudi če ima človek duhovno znanje, še vedno deluje v skladu s svojo naravno naravo. Materialna narava ima določene lastnosti, ki vplivajo na vedenje vseh bitij. Krišna poudarja, da je zatiranje ali boj proti tej naravi nesmiseln, saj bodo naravne lastnosti vedno vplivale na človekovo vedenje. Namesto da bi poskušal popolnoma zatreti svoje lastnosti, bi moral človek razumeti svojo materialno naravo in si prizadevati uporabljati svoje naravne lastnosti za služenje Bogu in spodbujanje blaginje družbe. V skladu s svojo naravo pomeni, da na človekovo vedenje in dejanja vplivajo njegove prirojene lastnosti in osebnost, ki jo oblikuje struktura njegovega uma in značaja, na primer: temperament in čustva, izbira kariere, odnos do izzivov, duhovna nagnjenja, družbeni odnosi, odgovornost do družine in družbe.

3-34

V medsebojnem delovanju čutil in njihovih predmetov se pojavijo navezanost in nenaklonjenost, toda človek ne bi smel priti pod njihov vpliv, saj so ovire na poti duhovne rasti.

Razlaga: V tem verzu Krišna pojasnjuje, da človekova čutila vedno privlačijo določene predmete, kar povzroča tako navezanost kot nenaklonjenost. Te reakcije so naravne, vendar Krišna opozarja, da človek ne bi smel dovoliti, da bi ta čustva prevladala nad njim. Navezanost in nenaklonjenost sta dve močni sili, ki lahko človeka pripeljeta do duhovnega neravnovesja in ovirata njegovo pot do osvoboditve. Ta čustva je treba premagati, da bi dosegli notranji mir in duhovno svobodo.

3-35

Bolje je izpolniti svojo dolžnost, tudi če je nepopolna, kot pa odlično izpolniti tujo dolžnost. Umreti pri izpolnjevanju svoje dolžnosti je bolje; tuja dolžnost je polna nevarnosti.

Razlaga: Ta verz uči, da mora vsak človek izpolniti svojo življenjsko dolžnost, ki je posameznikova individualna pot, odgovornost ali poslanstvo, ki je v skladu z njegovim značajem, sposobnostmi, talenti, družbenim statusom in življenjskimi okoliščinami. To je naravna pot življenja, ki človeku pomaga živeti v harmoniji s seboj in svetom, s tem da opravlja dejanja, ki so v skladu z njegovo naravno naravo in vlogo v družbi. Tudi če človek pri svoji dolžnosti dela napake ali ni idealno izpolnjena, je to bolje, kot da poskuša opravljati tujo dolžnost, ki ni povezana z njegovo lastno življenjsko potjo.

3-36

Arjuna je rekel: O, potomec Vārṣṇeye, kako to, da je človek, celo če noče, prisiljen grešiti, kot bi bil prisiljen?

Razlaga: V tem verzu Arjuna postavi vprašanje Krišni in poskuša razumeti, zakaj je človek, tudi če noče storiti zla ali grešiti, še vedno pogosto prisiljen storiti napačna dejanja. Sprašuje, kaj človeka prisili, da zagreši greh, tudi proti svoji volji, kot bi ga vodila sila, ki je zunaj njegovega nadzora. Vārṣṇeya je Arjunejev nagovor Krišni, kar pomeni tistega, ki prihaja iz rodu Vrišni. S tem naslovom Arjuna izkazuje spoštovanje in zaupanje Krišni kot duhovnemu učitelju in ga sprašuje s spoštovanjem in ponižnostjo.

3-37

Vsevišnji Gospod je rekel: O, Arjuna, to je strast, ki izvira iz stika z lastnostjo strasti in se pozneje spremeni v jezo in je vseobsegajoči, grešni sovražnik sveta.

Razlaga: Želja in jeza sta velika sovražnika, saj povzročata neobvladljivost in uničujeta mir uma. Izčrpavata človekovo notranje ravnovesje in ga silita, da dela stvari, ki povzročajo grehe. Želja je tista, ki povzroča strast in nemir, in ko želje niso izpolnjene, se spremenijo v jezo, ki moti človekov notranji mir in vodi v napačna dejanja. Te želje in jeza izhajajo iz lastnosti narave strasti, ki je lastnost materialne narave, ki ustvarja nemir, strast in hrepenenje po zadovoljstvu.

3-38

Kakor dim zakrije ogenj, kakor prah prekrije ogledalo, kakor ovoj sadja prekrije zarodek, tako tudi živo bitje prekrijejo različne stopnje te poželenja.

Razlaga: Želje so glavna ovira, ki zatemni jasnost človekovega uma in mu preprečuje, da bi videl resnico o sebi in svetu. Te tri primerjave nakazujejo različne ravni želje, ki lahko ovirajo človekovo duhovno rast. Kakor se ogenj sčasoma prebije skozi dim, lahko tudi človek raztopi svoje želje z duhovno disciplino in samokontrolo, da bi razkril svojo resnično naravo, ki je nesmrtnost duše in enost z Bogom.

3-39

Tako je čista zavest živega bitja prekrita z njenim večnim sovražnikom – poželenjem –, ki ni nikoli zadovoljno in gori kot ogenj.

Razlaga: V tem verzu Krišna pojasnjuje, da je želja človekov večni sovražnik, ki zakriva njegovo znanje in modrost. Želja povzroča zaslepljenost in človeku preprečuje, da bi videl resnico in živel v skladu z duhovnim znanjem. Krišna primerja željo z ognjem, ki vedno gori, a nikoli ni zadovoljen – vedno hoče še več. V tem verzu Krišna nagovarja Arjuno kot Kuntijevega sina in ga spominja na njegovo plemenito poreklo in bojevnika moč.

3-40

Čutila, um in razum so mesta tega poželenja. Z njihovo pomočjo poželenje zatemni resnično znanje in zavede utelešeno bitje.

Razlaga: Čutila so prvo mesto, kjer začne delovati želja, saj človek želi uživati svet skozi vid, sluh, dotik, okus in vonj. Od tu se želja prebije v um, ki ustvarja čustva in nemir. Nato vpliva na intelekt, ki je človekova moč odločanja, ga zavaja in odvrača od prave poti. Ko želja zakrije človekovo znanje, pozabi na svojo pravo duhovno naravo in postane suženj materialnih želja. Želja človeka zavaja in mu preprečuje doseči duhovno svobodo in notranji mir.

3-41

Zato, o, Arjuna, najboljši izmed Bharatov, že od samega začetka obvladaj ta veliki simbol greha, poželenje, tako da nadzoruješ čutila, in ubij tega uničevalca znanja in zavedanja samega sebe.

Razlaga: V tem verzu Krišna Arjuni daje nasvet, kako premagati željo, ki uničuje človekovo znanje in duhovno razumevanje. Prvi korak, ki ga lahko človek naredi, je, da nadzoruje svoja čutila. Čutila so tista, skozi katera želje vstopajo v človekov um in ga zajamejo, zato lahko človek z nadzorom čutil omeji vpliv želja. V tem verzu Krišna nagovarja Arjuno kot najboljšega potomca Bharate in ga spoštuje zaradi njegovega plemenitega porekla in moči. To služi kot opomin, da ima Arjuna duhovno moč in odgovornost premagati vpliv želja.

3-42

Delovna čutila so nad materijo, um je nad čutili, razum je še višji od uma, in ona (duša) je celo višja od razuma.

Razlaga: V tem verzu Krišna pojasnjuje človekovo notranjo hierarhijo. Navaja, da obstaja več ravni, ki urejajo človekovo vedenje in zaznavanje, in da te ravni tvorijo hierarhično ureditev. Ta verz uči o človekovi notranji strukturi in o tem, da je duša najvišja človekova esenca, ki stoji nad čutili, umom in intelektom. Da bi dosegel notranji mir in duhovno svobodo, mora človek nadzorovati te nižje ravni in doseči zavest duše.

3-43

Zato, o močni Arjuna, ker veš, da je duša onkraj materialnih čutil, uma in razuma, umiri svoj um z duhovnim, neomajnim razumom in premagaj poželenje, tega nepremagljivega sovražnika.

Razlaga: V tem verzu Krišna zaključi svoje učenje o željah in o tem, kako te vplivajo na človeka. Poudari, da mora človek, da bi premagal želje, najprej razumeti, da je duša višja od intelekta in uma. Šele ko se človek zave svoje prave duhovne narave, lahko uporabi um, da nadzoruje samega sebe in premaga željo. Tu Krišna naslavlja Arjuno kot močnega, kar je pohvala za njegovo fizično moč in hrabrost. Vendar v tem kontekstu naslov nakazuje na Arjunovo duhovno moč – ne samo da ima moč, da se fizično bori, ampak tudi notranjo moč, potrebno za premagovanje želje, ki je največji človekov notranji sovražnik.